易学术数助力民族文化主体性建设

引言：去年7月份，我们作为国际易学联合会第四、五届理事，受邀参加了在北京大学举办的“易学哲学与中华民族文化主体性研讨会”，由此也引发“易学术数在民族文化主体性建设中的作用”的探究，经过一段时间的思考认为此课题事关重大，经过梳理提出一些不成熟的观点，抛砖引玉，以期更多有志于此道之士共同探讨。

文化兴则国运兴，文化强则民族强。在中华民族伟大复兴的历史进程中，建设中华文化主体性已成为关乎民族精神独立、文明永续发展的核心命题。易学作为中华文脉的源头活水，术数作为易学思想的实践载体，二者的正本清源、科学普及与规范发展，不仅是传承中华优秀传统文化的内在要求，更是筑牢文化自信、构建文化主体性的重要路径。唯有厘清易学与术数的文化本质，引导民间热潮走向理性正轨，才能让古老智慧成为新时代文化建设的有生力量。

一、文化主体性建设的提出及其重大意义

2023年6月，习近平总书记在文化传承发展座谈会上鲜明提出文化主体性重大论断，深刻指出“有了文化主体性，就有了文化意义上坚定的自我，文化自信就有了根本依托” 。这一论断立足中华文明五千年绵延不绝的历史根基，回应全球化时代文化竞争的现实挑战，是习近平文化思想的标识性概念与重要理论创新 。

文化主体性，是一个民族在文化上的自主意识、自觉精神与自立能力，是对自身文化价值的高度认同、对文化发展道路的坚定坚守、对文明创新创造的主动担当 。从历史维度看，中华文明之所以能历经沧桑而薪火相传，核心在于始终保有强大的文化主体性，形成了独具特色的价值体系、思维方式与精神标识；从现实维度看，在多元文化激荡交融的当下，唯有巩固文化主体性，才能抵御文化霸权、消解文化虚无，筑牢国家认同的文化根基，凝聚民族复兴的精神力量；从未来维度看，建设文化主体性是担负新时代新的文化使命、建设中华民族现代文明的根本前提，让中华文明在与世界文明交流互鉴中始终保持鲜明特质、彰显独特魅力 。

二、易学术数的广泛传播对于实现文化自信的意义

文化自信的根基，在于对自身文化源头与精髓的深刻认知；而易学术数的广泛传播，正是筑牢文化自信的核心抓手。易学被誉为“群经之首，大道之源”，是中华传统文化的哲学基石与精神内核，涵盖天人合一、阴阳平衡、自强不息、厚德载物等核心智慧，贯穿于哲学、伦理、科技、艺术、民俗等各个领域 。

普及易学，本质上是让国人回溯文明根脉、读懂民族精神。通过系统阐释易学的辩证思维、整体观念与和谐理念，能够帮助人们深刻理解中华文明的独特性——不同于西方的线性思维，易学的阴阳互化、五行生克蕴含着整体关联、动态平衡的东方智慧，这正是中华民族应对变局、包容万物的精神底气。当易学智慧走出典籍、融入大众认知，国人便能从文明源头汲取力量，摆脱对西方文化的盲目依附，形成“源于自身、属于自身”的文化认同，让文化自信有了深厚的学理支撑与情感依托，进而推动中华文化主体性的自觉构建。

三、易学文化是民族文化的根脉

如果说中华文化是一棵参天大树，易学便是滋养这棵大树生生不息的根脉。从伏羲画卦、文王演易到孔子作传，易学历经数千年传承发展，早已融入中华民族的文化基因与精神血脉，成为塑造民族性格、维系文明传承的核心纽带。

易学构建了中华文明的认知框架：“天人合一”确立了人与自然和谐共生的生存理念，“阴阳辩证”塑造了中华民族居安思危、变通求新的思维方式，“中庸和合”涵养了包容互鉴、协和万邦的民族品格 。无论是中医的辨证施治、建筑的风水布局，还是传统历法的制定、伦理道德的构建，乃至中国人的处世哲学、生活智慧，无不根植于易学思想。可以说，中华文明的诸多文化形态，皆是易学根脉上生长出的枝叶花果；失去易学的滋养，中华文化便会失去精神内核与独特标识。守护易学根脉，就是守护中华文明的连续性与独特性，为文化主体性建设筑牢最根本的文化根基。

四、术数作为一种实用技术是易学思想活的载体

易学并非束之高阁的抽象哲学，术数正是易学思想落地生根、服务民生的“活载体”。术数以阴阳五行、八卦九宫为理论基础，涵盖命理、风水、择吉、占卜等诸多门类，是古人探索自然规律、指导生活实践的实用技术体系，其核心是将易学的哲学智慧转化为可感知、可应用的生活方法。

术数的价值，不在于所谓“宿命论”的迷信解读，而在于其背后承载的易学思维与实践智慧：风水术蕴含着古人对人居环境与自然和谐共生的探索，择吉文化体现了对天时、地利、人和的统筹考量，命理推演本质上是对人生规律与境遇变化的辩证思考 。可以说，术数是易学哲学的“实践形态”，让抽象的阴阳辩证、天人合一理念，转化为普通人可理解、可运用的生活智慧，让易学思想在民间代代相传、生生不息。剥离术数的实用载体，易学便会沦为空洞的理论；唯有正视术数的文化价值与实用功能，才能让易学智慧真正活在当下、服务当代。

五、术数在民间有着广泛的传播和强大的生命力

历经数千年传承，术数早已融入民间生活的方方面面，拥有跨越阶层、穿越时代的强大生命力。从传统社会的婚丧嫁娶、建房造屋、农事耕作，到现代社会的择业规划、人居选择、心理调适，术数始终以民俗文化的形态扎根民间，成为国人生活中不可或缺的文化符号。

在当代社会，随着国学热的兴起，术数的民间传播更趋广泛：一方面，互联网的普及让术数知识突破地域限制，通过短视频、社群、线上教学等形式快速传播，吸引了大量年轻人关注；另一方面，现代社会的竞争压力、不确定性，让人们渴望从传统智慧中寻求心理慰藉与方向指引，进一步激发了术数的民间需求。这种广泛传播与强大生命力，本质上是民众对中华传统智慧的自发认同，是易学文化扎根民间的生动体现，也为文化主体性建设提供了深厚的民间土壤。

六、加强引导和规范，让术数热成为文化主体性建设的有生力量

当前，伴随国学热的兴起，民间术数热风起云涌，但同时也存在概念混淆、迷信泛滥、乱象丛生的问题：有些人借“易学”“国学”之名行诈骗敛财之实，将术数等同于神佛迷信，扭曲了易学与术数的文化本质 。若放任乱象发展，不仅会损害传统文化的声誉，更会偏离文化主体性建设的初衷。

因此，必须坚持“扬弃继承、转化创新”的原则，加强对术数文化的引导与规范，让民间术数热转化为文化主体性建设的有生力量。一是正本清源，厘清易学哲学与术数实用、传统文化与神鬼迷信的边界，普及易学与术数的科学内涵，破除迷信误解；二是规范引导，建立健全监管机制，打击神化夸大易学术数作用，过度商业炒作的违法行为，鼓励研究者坚守文化初心、传承正统智慧；三是转化创新，推动术数文化与现代生活、科学理念相结合，挖掘其在人居规划、心理调适、文化传承中的积极价值，让古老智慧适配当代需求 。

唯有如此，才能让易学术数摆脱“玄学”标签的束缚，回归文化和技术的本源、彰显时代价值，让中华优秀传统文化在普及传承中筑牢根基，让文化主体性在根脉滋养中不断巩固，为中华民族伟大复兴注入持久而深厚的精神力量。

（张君庆：河北省周易研究会特聘副会长、沧州周易研究会荣誉会长，侯立明：河北省周易研究会理事、沧州周易研究会会长）